Ahimsa in Daily Lifeदैनिक जीवन में अहिंसा

Why ahimsa? Life in every formअहिंसा क्यों? हर रूप में जीवन

Jain teaching begins with a simple observation: every living being wants to live, and no being wants pain. Jain tradition holds that each of them has a soul (jiva) of the same nature as our own, covered by different amounts of karma. A tiny ant and a human being are therefore not different in worth, only in their present condition. Harming another being is, in the end, also harm to one's own soul, because it binds fresh karma.

जैन शिक्षा एक सरल सत्य से आरंभ होती है: हर जीव जीना चाहता है और कोई भी जीव दुःख नहीं चाहता। जैन परंपरा के अनुसार हर प्राणी में हमारे जैसी ही आत्मा (जीव) है, जो केवल कर्मों के अलग-अलग आवरण से ढकी है। इसलिए एक नन्ही चींटी और मनुष्य मूल्य में भिन्न नहीं, केवल वर्तमान अवस्था में भिन्न हैं। किसी अन्य जीव को कष्ट देना अंततः अपनी आत्मा को भी हानि पहुँचाना है, क्योंकि उससे नए कर्म बँधते हैं।

Jain texts arrange living beings by the number of senses they have. This scale explains why Jain practice is so careful: the more senses a being has, the greater the harm in hurting it, but even the simplest life is not ignored.

जैन ग्रंथ जीवों को उनकी इंद्रियों की संख्या के आधार पर वर्गीकृत करते हैं। इसी से समझ आता है कि जैन आचरण इतना सावधान क्यों है: जितनी अधिक इंद्रियाँ, उतनी गहरी हिंसा; पर सबसे सरल जीवन की भी उपेक्षा नहीं की जाती।

"Souls render service to one another." (parasparopagraho jivanam)"परस्परोपग्रहो जीवानाम्" – जीव एक-दूसरे के उपकारक हैं।Tattvartha Sutra 5.21तत्त्वार्थ सूत्र 5.21

Photo: Honolulu Museum of Art, CC0, via Wikimedia Commons

Intention and act: bhav-himsa and dravya-himsaभाव और कर्म: भाव-हिंसा और द्रव्य-हिंसा

Jain thinkers distinguish two sides of violence. Dravya-himsa is the physical act: an injury, a life lost. Bhav-himsa is the inner state behind it: anger, greed, pride, deceit or simple carelessness. The Tattvartha Sutra defines violence as taking life through careless or passion-driven activity, so the attitude of the mind is part of the definition itself.

जैन आचार्य हिंसा के दो पक्ष बताते हैं। द्रव्य-हिंसा बाहरी कृत्य है: चोट पहुँचाना या प्राण हरना। भाव-हिंसा उसके पीछे की आंतरिक अवस्था है: क्रोध, लोभ, मान, माया या केवल असावधानी। तत्त्वार्थ सूत्र हिंसा को प्रमाद या कषाय से युक्त प्रवृत्ति द्वारा प्राणों के वियोग के रूप में परिभाषित करता है, अतः मन का भाव परिभाषा का ही अंग है।

"Taking life through careless activity is violence." (pramatta-yogat pranavyaparopanam himsa)"प्रमत्तयोगात् प्राणव्यपरोपणं हिंसा" – प्रमाद युक्त योग से प्राणों का वियोग करना हिंसा है।Tattvartha Sutra 7.13तत्त्वार्थ सूत्र 7.13

This has two practical results. First, a person who walks, cooks and works with real care is following ahimsa even if, despite that care, a tiny creature is harmed. Second, a person who harbours hatred or wishes harm is already committing violence, even if nothing visible happens. Ahimsa is therefore as much about watchfulness and a calm heart as about rules.

इसके दो व्यावहारिक परिणाम हैं। पहला, जो व्यक्ति पूरी सावधानी से चलता, पकाता और काम करता है, वह अहिंसा का पालन कर रहा है, भले ही सावधानी के बावजूद कोई सूक्ष्म जीव आहत हो जाए। दूसरा, जो मन में द्वेष रखता है या किसी का बुरा चाहता है, वह कुछ दिखाई न देने पर भी हिंसा कर रहा है। इसलिए अहिंसा जितनी नियमों की बात है, उतनी ही जागरूकता और शांत मन की भी।

Ahimsa on the plateथाली में अहिंसा

Food is where most families meet ahimsa every day. Jain food is strictly vegetarian: no meat, fish or eggs. Honey and alcohol are traditionally avoided too, because they involve the destruction of many small lives. Beyond this, many Jains avoid root vegetables such as onion, garlic, potato and carrot, because pulling a plant up by the root ends its whole life and disturbs countless tiny beings in the soil.

भोजन वह स्थान है जहाँ अधिकांश परिवार हर दिन अहिंसा से मिलते हैं। जैन भोजन पूर्णतः शाकाहारी है: मांस, मछली या अंडा नहीं। मधु और मद्य का भी परंपरागत रूप से त्याग किया जाता है, क्योंकि उनमें अनेक सूक्ष्म जीवों का नाश होता है। इसके अतिरिक्त अनेक जैन प्याज़, लहसुन, आलू और गाजर जैसे कंदमूल भी नहीं खाते, क्योंकि जड़ से पौधा उखाड़ने पर उसका पूरा जीवन समाप्त होता है और मिट्टी के असंख्य सूक्ष्म जीव भी प्रभावित होते हैं।

Two more habits are widely known. Ratri-bhojan tyag, not eating after sunset, is kept because insects are hard to see at night and are drawn to light and food. Filtered water is used for drinking and cooking: water is strained through a clean cloth, and in strict households boiled. Finally, Jain etiquette asks that nothing be left on the plate. Taking only what one needs is itself a form of non-violence.

दो और आदतें प्रसिद्ध हैं। रात्रि-भोजन त्याग यानी सूर्यास्त के बाद भोजन न करना, क्योंकि रात में सूक्ष्म जीव दिखाई नहीं देते और प्रकाश व भोजन की ओर आकर्षित होते हैं। छना पानी पीने और पकाने में लिया जाता है: पानी स्वच्छ कपड़े से छाना जाता है और कठोर नियम वाले घरों में उबाला भी जाता है। अंत में, जैन शिष्टाचार कहता है कि थाली में जूठन न छोड़ें। उतना ही लेना जितनी आवश्यकता है, स्वयं अहिंसा का एक रूप है।

Practice varies. Some families keep all these rules every day; others keep them on festival days, during Paryushan or on fixed days of the month. The daily kitchen discipline is described further on Daily Practice.

आचरण में विविधता है। कुछ परिवार ये सभी नियम प्रतिदिन पालते हैं; कुछ पर्व के दिनों, पर्युषण में या महीने की नियत तिथियों पर। रसोई का दैनिक अनुशासन दैनिक साधना पृष्ठ पर और विस्तार से है।

Ahimsa in speech and thoughtवाणी और विचार में अहिंसा

Words can wound as deeply as weapons. Jain ethics asks that speech be true, but also kind, measured and useful. A harsh truth spoken to hurt, gossip, mockery and angry outbursts are all treated as forms of violence. Many Jains practise moments of silence (maun) to train the tongue.

शब्द भी शस्त्र की तरह गहरा घाव कर सकते हैं। जैन नैतिकता कहती है कि वाणी सत्य हो, पर साथ ही मधुर, संयमित और हितकारी भी हो। चोट पहुँचाने के लिए कहा गया कठोर सत्य, निंदा, उपहास और क्रोध में कहे गए शब्द, सब हिंसा के रूप माने गए हैं। वाणी को साधने के लिए अनेक जैन मौन का अभ्यास करते हैं।

In thought, ahimsa takes the form of anekantavada, the teaching that reality has many aspects and that any single viewpoint captures only part of it. If I accept that my view may be partial, I can listen to others without contempt. For this reason anekanta is often called the non-violence of the mind: it lowers the temperature of arguments in families, workplaces and society. The philosophy behind it is explained on Jain Philosophy.

विचार में अहिंसा अनेकांतवाद का रूप लेती है, यह सिद्धांत कि वस्तु के अनेक पक्ष होते हैं और कोई एक दृष्टिकोण उसका केवल एक अंश पकड़ता है। यदि मैं मान लूँ कि मेरा मत अधूरा हो सकता है, तो मैं दूसरों को तिरस्कार के बिना सुन सकता हूँ। इसीलिए अनेकांत को प्रायः वैचारिक अहिंसा कहा जाता है: यह परिवार, कार्यस्थल और समाज में विवादों की तपिश कम करता है। इसका दार्शनिक आधार तत्त्व पृष्ठ पर है।

Ahimsa in business and moneyव्यापार और धन में अहिंसा

Jain communities have long been known in trade, and their tradition gives clear guidance for earning well. Honest weights and measures, fair prices, keeping promises and avoiding fraud are expressions of the vows of truth and non-stealing. Traditional texts also advise householders to avoid livelihoods that cause heavy harm to living beings, such as trades in weapons, animal products or large-scale destruction of forests.

जैन समाज लंबे समय से व्यापार में प्रतिष्ठित रहा है, और उसकी परंपरा उचित रीति से कमाने का स्पष्ट मार्गदर्शन देती है। सही तौल-माप, उचित मूल्य, वचन निभाना और धोखाधड़ी से बचना सत्य और अचौर्य व्रत की अभिव्यक्ति हैं। परंपरागत ग्रंथ गृहस्थों को ऐसी आजीविका से बचने की सलाह भी देते हैं जिसमें जीवों की भारी हिंसा हो, जैसे शस्त्र, पशु-उत्पाद या वनों के बड़े पैमाने पर विनाश से जुड़े व्यापार।

Aparigraha, non-possessiveness, is the partner of ahimsa. The more we hold on to, the more we must defend and the more we consume from the world. Householders are encouraged to set a personal limit on wealth and possessions and to give away what goes beyond it.

अपरिग्रह अहिंसा का सहचर है। जितना अधिक हम पकड़कर रखते हैं, उतना ही अधिक हमें बचाना पड़ता है और उतना ही अधिक हम संसार से उपभोग करते हैं। गृहस्थों को धन और संपत्ति की स्वयं सीमा तय करने और उससे अधिक को दान करने की प्रेरणा दी जाती है।

Giving (daan) is traditionally of four kinds: food, medicine, knowledge and fearlessness (protection of life). Out of this has grown jiv daya, care for animals. Panjrapols, shelters for old, sick and abandoned animals, are supported by Jain communities in many towns, especially in Gujarat and Rajasthan. In Old Delhi, a charitable bird hospital stands within the Digambar Lal Mandir complex at Chandni Chowk.

दान परंपरागत रूप से चार प्रकार का है: आहार दान, औषधि दान, ज्ञान दान और अभय दान (जीवन-रक्षा)। इसी से जीवदया की परंपरा विकसित हुई। पांजरापोल, यानी वृद्ध, रोगी और बेसहारा पशुओं के आश्रय, अनेक नगरों में, विशेषकर गुजरात और राजस्थान में, जैन समाज के सहयोग से चलते हैं। पुरानी दिल्ली में चाँदनी चौक के दिगंबर लाल मंदिर परिसर में पक्षियों का एक धर्मार्थ चिकित्सालय है।

Photo: Art Poskanzer, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

Ahimsa and the environmentअहिंसा और पर्यावरण

Because Jain tradition counts water, earth, air, fire and plants as living bodies, careless use of them is not neutral. Leaving a tap running, wasting electricity, plucking leaves for no reason or burning more than needed are all small acts of harm. The Jain response is restraint: use what is necessary, reuse and repair, and consume less.

चूँकि जैन परंपरा जल, पृथ्वी, वायु, अग्नि और वनस्पति को जीवकाय मानती है, उनका असावधान उपयोग तटस्थ नहीं है। नल खुला छोड़ना, बिजली व्यर्थ करना, बिना कारण पत्ते तोड़ना या आवश्यकता से अधिक जलाना, ये सब हिंसा के छोटे रूप हैं। जैन उत्तर है संयम: उतना ही उपयोग जितना आवश्यक, पुनः उपयोग और मरम्मत, और कम उपभोग।

This ancient outlook fits naturally with modern concern for the planet. A household that wastes little food, saves water, avoids needless plastic and treats trees and animals with respect is living ahimsa, whatever its religion.

यह प्राचीन दृष्टि आज की पर्यावरण-चिंता से स्वाभाविक रूप से मेल खाती है। जो घर भोजन कम व्यर्थ करता है, पानी बचाता है, अनावश्यक प्लास्टिक से बचता है और पेड़ों व पशुओं का सम्मान करता है, वह किसी भी धर्म का हो, अहिंसा जी रहा है।

Photo: Bernard Gagnon, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

Family practice and childrenपरिवार और बच्चे

Children usually learn ahimsa by example long before they learn the word. In many Jain homes they see elders check the floor before sitting, gently move an insect outside instead of killing it, strain water and finish dinner before dark. Pathshalas, the religious classes for children run by many temples, add stories of the Tirthankaras and simple prayers such as the Navkar Mantra.

बच्चे प्रायः "अहिंसा" शब्द सीखने से बहुत पहले उसे उदाहरण से सीखते हैं। अनेक जैन घरों में वे बड़ों को बैठने से पहले ज़मीन देखते, कीड़े को मारने के बजाय धीरे से बाहर रखते, पानी छानते और अंधेरे से पहले भोजन करते देखते हैं। अनेक मंदिरों में बच्चों के लिए चलने वाली पाठशालाएँ तीर्थंकरों की कथाएँ और णमोकार मंत्र जैसी सरल प्रार्थनाएँ जोड़ती हैं।

A gentle approach works best: explain the reason behind each habit, let children choose a small vow they can keep, and praise kindness more than strictness. The daily evening forgiveness practice, saying sorry to anyone hurt during the day, is a good place to begin.

सहज तरीका सबसे अच्छा रहता है: हर आदत का कारण समझाएँ, बच्चों को कोई छोटा नियम चुनने दें जिसे वे निभा सकें, और कठोरता से अधिक करुणा की प्रशंसा करें। दिन भर में जिसे भी ठेस पहुँची हो, उससे शाम को क्षमा माँगने का अभ्यास एक अच्छी शुरुआत है।

Photo: Public domain, via Wikimedia Commons

Ahimsa and Mahatma Gandhiअहिंसा और महात्मा गांधी

Mahatma Gandhi grew up in Gujarat among Jain neighbours, and after returning from his studies in England he came to know the Jain thinker and poet Shrimad Rajchandra, whom he called Raychandbhai. Gandhi wrote that Raychandbhai was one of three modern figures who most deeply shaped his life, alongside Tolstoy and Ruskin, and that he turned to him for guidance in times of spiritual doubt. The non-violence Gandhi carried into public life thus has one of its roots in this Jain friendship.

महात्मा गांधी गुजरात में जैन पड़ोसियों के बीच बड़े हुए, और इंग्लैंड से पढ़ाई पूरी कर लौटने के बाद उनका परिचय जैन चिंतक और कवि श्रीमद् राजचंद्र से हुआ, जिन्हें वे रायचंदभाई कहते थे। गांधीजी ने लिखा कि टॉल्स्टॉय और रस्किन के साथ रायचंदभाई उन तीन आधुनिक व्यक्तियों में थे जिन्होंने उनके जीवन पर सबसे गहरा प्रभाव डाला, और आध्यात्मिक संशय के समय वे उन्हीं से मार्गदर्शन लेते थे। इस प्रकार गांधीजी की सार्वजनिक अहिंसा की एक जड़ इसी जैन मित्रता में है।

Small steps to beginशुरुआत के छोटे कदम

Pick one or two of these and keep them for a month before adding more.

इनमें से एक-दो चुनें और कुछ और जोड़ने से पहले एक महीने तक उनका पालन करें।